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《道德经》为什么既讲＂道法自然＂又讲＂上善若水＂呢？
日月，地球自转都是生物主要自然坏境条件。只有这些条件还不行，水生万物而不争，生物无水也照样不生，水象风一样无孔不入，风在空间活动同样有水份有不明能量物质。处众恶之地随圆就方。天下水份无处不在接受各种污染。毫无嫉恨。几于道，应该是玄机于道同样，类似于道。正部老子就是告白道的注解。
何为道？
老君曰：大道无形,生育天地；大道无情,运行日月；大道无名,长养万物.吾不知其名,强名曰道。
老子曰：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。能知古始，是谓道纪。 道先天地而有，无名字，无形状，无情感。看、看不见，听、听不到，摸也摸不得。
道——先天地有则无名，无名则不居功，不居功则为上德。上善若水，水善利万物而不争。至高的品性就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。
道——至广、至大、包罗万象，大象也无形。无形则无生灭，生生不息。水至柔，当它是液态时去到哪里就随着那里的形状，没有固定的形状。水至净，当它是固态时我们叫它为冰，它是玲珑剔透没有色彩。水至清，当它是气态时，水蒸气去往上空结成☁️，遇冷又成☔️变回液态回到地上，地上的水在冬天又结成固态冰，到春天遇热又化为水。水是如是循环往复，生生不息。
道——无情即不存私：没有偏爱及私情，旋转运行生化天地万物，对万物一视同仁，没有半点偏爱和私护。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这里法的含义？
法有“约束、限制、规律”的意思。可以解为效法，参照。
人法地，地法天，天法道，道法自然 。
也就是人要以地的规则来行事，地以天的规则来行事，天以道的规则来行事……。后者是前者的参照物。前者依据后者的规矩，法则来运转，或者说，后者是对前者的约束。
这里自然的含义？
自然——自在的本源，它创生了宇宙万物，是万物之母，超越在宇宙万物之上。同时，这个自然又运行于宇宙万物之中。宇宙万物之中，皆有自然之力量。至高之自然，表现在宇宙万物的自然本性中。万物之中有自然，万民之中也有自然。
自然——是希言的，因为“虚”与“静”原本就是宇宙创生之根本。我们遇见过一朵花开的美丽，却从未听到过花开的声音；宇宙在虚静之中创生和运行万物；“水善利万物而有静”，万物在无声无息之中被滋养；“辅万物之自然而不敢为”，希言就是少干预、尊重万物身上的自然。
什是道？
一言一行皆是道。比喻吃喝拉撒睡都是道，饿了吃，睏了睡这都是自然现象，不是强求的。这应该是道法自然。意思是说不要去刻意扭曲或歪解自然之事。比喻在未知的领域别去胡说八道，莫说别人不信，你自己信吗？
上善若水。
水是至柔之物，遇物随物，遇形随形。也就是说你把水装在方形的瓶子里水就是方的，装在圆瓶子里水就是圆的。善，分很多种。上善若水意思是不要和别人犟，别人说什么你跟着说是是是，对对对就行啦。这样双方都高兴。为什么这么说？因为善和水连在一起，水又是至柔之物，有遇物随物的特性，也就是说要善解人意。要不怎么叫上善若水？
首先说一下“道法自然”和“上善若水”根本就不冲突，虽然都是在讲到“道”，但是是讲两条“道”，即自然之道和人之道。
道法自然
道法自然出自老子《道德经》
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子在这一章里先强调了道是天下万物的母亲。
之后才说世界上有四种最伟大的东西，即王、地、天、道。
王代表的着人，人、地、天三者都受到上一级法则的制约，而道本身就是自然的。
“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”，而是说道的活动以自我满足，独立自在为法则。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法，即是法则，老子用法则串联人、地、天、道、自然。主要是阐明它们之间的关系。
老子得出来的结论是，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
道，大而玄奥，生成了天地万物，然而道又是从何而来的呢？
通过“道法自然”一词，我们知道了道是自然而然生成的。道向自然学习，效法并顺应自然。
道是至高无上的，就连它都要顺应并效法自然，更何况人类呢？
所以，人类不应该自恃头脑聪明，有独立的思想，就可以主宰世间的万事万物，而是应该顺应自然，敬畏自然。
如果破坏自然和谐，大肆屠杀牲畜，任意砍伐森林，那么大道和天地就会随时惩罚人类，因此，人类要与天地合二为一，要学习大道包容万物的胸襟，和大自然和谐相处。只有这样，人类才会生活的快活逍遥，无所为而又无所不为。
上善若水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【注释】上善：最高等的善。若：像
我觉得老子用上善若水开头，贯穿整篇都是在讲做人之道，以自然界的水来喻人、教人。
老子首选用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：
一是柔。
二是居于卑下的地方。
三是滋润万物而不与之争。
具备理想人格的人应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情，而不与之争，而且还愿意去众人不愿意去的地方，愿意做别人不愿意做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助别人，而不会与他人争功、争名、争利。
“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上，水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。“上善若水”，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行和“包容万物”的胸怀。
然而水和“大道”十分相像。水性善柔，大道无形；“水善利万物而不争”，大道化育一切而不言功劳。而这正应该是圣人必备的德行。
我觉得老子用这一章告诉世人的就是，人的心胸就应该像水一样宽广无边、清澈悠然，像水的流势一样，谦虚卑下。不可处处与人争高低，要择地而居，对人要亲切自然，以诚相待，老实厚道，宁愿居下位也绝不可欺骗他人，为人处世重诺守信，就如同潮汐一般起落守时。
【结语】
道法自然讲的是由道所体现出来的道性，道是奥妙的，它蕴含着真理。人类只有认识道，才能把握真理。
道作为世界的本原，是宇宙万物之母，道作为最一般的规律，贯穿于宇宙、社会和人生之中。
上善若水的道是由水的德来衍生的，德就是道发生作用的方式和效果，人们要通过德理解道是独立不改的客观规律，无所不包，周行不殆，对任何事物而言都是绝对的，不可能被超越的。
老子道的哲学理念的伟大之处，就在于其为人类修身和治国提供了可循的规律,老子的思想具有朴素的辩证法色彩，对中国哲学影响匪浅。
《道德经》对中国文化的影响已深入中国文化的血脉之中，甚至成为东方智慧的代表。是当之无愧的万经之王。
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